Capitolo
III. Coltivare la xinxing
I praticanti del Falun Gong devono
dare la priorità alla coltivazione della xinxing, e avere la ferma
convinzione che essa sia il fattore chiave per l’aumento del gong.
Questo è il principio della coltivazione di livello elevato. In senso stretto,
la potenza energetica che determina il livello non si acquisisce tramite la pratica
degli esercizi, ma tramite la coltivazione della xinxing. È facile
parlare del miglioramento della xinxing, ma è estremamente difficile
nelle azioni. I praticanti devono fare molti sacrifici. Devono migliorare la
propria capacità di illuminazione e sopportare le avversità più dure e le prove
più difficili da superare ecc. Per quale motivo alcune persone non riescono ad
aumentare il loro gong dopo tanti anni di pratica? I motivi fondamentali
sono: primo, non danno importanza alla coltivazione della xinxing;
secondo, non conoscono la via retta di alto livello. Questo punto deve essere
assolutamente chiarito. Molti maestri trasmettono il loro gong
attribuendo molta importanza alla xinxing; questo è l’insegnamento
autentico. Invece, quelli che insegnano solo movimenti e tecniche, senza badare
alla xinxing, stanno in realtà insegnando qualcosa di perverso. Per
questo motivo, i praticanti devono impegnarsi nel migliorare la xinxing,
così possono accedere alla coltivazione a un livello elevato.
1. La nozione di xinxing
Il significato di xinxing nel
Falun Gong non è riassumibile dalla parola virtù. Contiene un significato molto
più ampio della virtù. Racchiude vari aspetti delle cose, inclusa la virtù. La virtù è solo
una manifestazione della xinxing di una persona; per cui usare la sola
virtù per interpretare il significato di xinxing è insufficiente. La xinxing
include l’atteggiamento di una persona di fronte al guadagnare e al perdere.
“Guadagnare” significa ottenere l’assimilazione alle caratteristiche cosmiche.
Le qualità cosmiche sono Verità, Compassione, Tolleranza. Il grado di
assimilazione alle caratteristiche cosmiche si riflette nella quantità di virtù
del praticante. “Perdere” consiste nell’abbandonare i pensieri e i
comportamenti negativi, come l’avidità, il profitto, la lussuria, il desiderio,
l’omicidio, la lotta, il rubare, la rapina, l’inganno, la gelosia ecc. Se uno
ha intenzione di coltivare ai livelli elevati, deve abbandonare il
perseguimento di tutti i desideri, radicati negli esseri umani. In altre
parole, si devono abbandonare tutti gli attaccamenti, dando poca importanza
alla fama e all’interesse personale.
Un essere umano completo è composto
dal corpo fisico e dal suo carattere. Lo stesso vale anche per l’universo.
Oltre alla sua composizione materiale, ha nello stesso tempo le qualità
fondamentali di verità, compassione, tolleranza. Queste qualità esistono in
ogni particella d’aria. Il riflesso nella società umana sta nel fatto che le
buone azioni vengono premiate e le cattive azioni vengono punite. Ai livelli
elevati, si esprimono nella forma dei poteri soprannaturali. Coloro che si
conformano a queste qualità sono persone buone, coloro che se ne allontanano
sono persone cattive; quelli che sono in accordo con esse e ad esse sono
assimilati, sono persone che hanno ottenuto il Tao. Per poter assimilare queste
caratteristiche, un praticante deve avere una xinxing estremamente alta.
Solo in questo modo potrà coltivare ai livelli elevati.
Essere una brava persona è facile, ma
non è così facile coltivare la xinxing. I praticanti devono essere
preparati mentalmente. Per rettificare la propria mente, il primo requisito è
la sincerità. Vivendo in questo mondo, dove la società è così complicata,
vorreste fare delle buone azioni, ma forse qualcuno non ve lo permette; non
vorreste danneggiare gli altri, ma loro potrebbero ferire voi per vari motivi. Alcune cose capitano per dei motivi non
evidenti. Siete in grado di comprendere il motivo?
Come dovete comportarvi? Tutto ciò che incontrate nella vita, giusto o
sbagliato che sia, è sempre una prova per la vostra xinxing. Di fronte a
un’ingiusta umiliazione, alla lesione dei vostri interessi, quando siete
tentati dal denaro e dalla lussuria, in mezzo alle lotte di potere, fra gente
che intriga e si odia per invidia o gelosia, quando vi trovate in mezzo ai
conflitti sociali e familiari, in mezzo alle varie sofferenze, riuscite a
controllarvi in ogni momento secondo il criterio severo della xinxing?
Certamente, se ci riusciste in tutti i casi, sareste già un illuminato.
Dopo tutto, la maggior parte dei praticanti iniziano
come una persona comune e il miglioramento della loro xinxing avviene
gradualmente, un po’ per volta. I praticanti determinati devono prepararsi a
sopportare gravi avversità e ad affrontare grandi difficoltà. Alla fine
potranno ottenere il giusto Frutto della coltivazione. Spero che tutti i
praticanti mantengano rigorosamente la loro xinxing e rafforzino la loro
potenza energetica rapidamente!
2. Perdita e guadagno
Nelle comunità del qigong e in
quelle religiose si parla del guadagnare e del perdere. Alcuni pensano che
perdere significhi fare la carità, fare delle buone azioni, aiutando coloro che
si trovano in difficoltà. Mentre guadagnare significa ottenere il gong. Anche i
monaci dei templi dicono così, che bisogna fare la carità. Questa
interpretazione sulla perdita è troppo limitata. La perdita di cui parliamo è
molto più ampia – qualcosa di molto grande. Quello che noi chiediamo di perdere
è l’attaccamento della persona comune, l’attaccamento a cui è difficile
rinunciare. Se potete rinunciare alle cose che ritenete importanti e
indispensabili, questo è il vero senso del perdere. Aiutare gli altri con buone
azioni, dimostrare benevolenza per qualcuno è solo una parte del perdere.
Una persona comune aspira a guadagnare
fama e profitto, e a condurre una vita fortunata e confortevole, con più soldi.
Questo è l’obiettivo di una persona comune. Per un praticante è diverso; quello
che otteniamo è il gong, non queste cose. Dobbiamo perdere
l’attaccamento all’interesse personale, dandovi poca importanza; ma non vi
chiediamo di perdere realmente qualcosa di materiale. Noi coltiviamo nella
società umana comune e dobbiamo vivere come persone comuni. Il punto chiave è
abbandonare questi attaccamenti; non vi è richiesto di perdere qualcosa
veramente. Quello che è vostro non andrà perso e quello che non è vostro non
potrete ottenerlo. Se lo
otterrete, sarete obbligati a restituirlo a chi
spetta. Per guadagnare, dovete perdere. Certamente, non è possibile riuscirci
tutto a un tratto in una sola volta, come non è possibile diventare un
illuminato in una notte. Ma è possibile arrivarci coltivando passo dopo passo e
migliorando un po’ alla volta. Tanto sei disposto a perdere, tanto potrai
guadagnare. Date sempre meno importanza all’interesse personale; meglio avere
una mente serena che guadagnare di più. Può darsi che subirete delle perdite
materiali, ma otterrete molto di più in termini di virtù e di gong. Il
principio è questo. Non dovete intenzionalmente dare in cambio la vostra
reputazione, il vostro guadagno e la fortuna personale per questo. Sarete in
grado di capirlo meglio con il miglioramento della vostra capacità
d’illuminazione.
Un praticante del Grande Tao una volta
ha detto: “Non voglio le cose che gli altri desiderano, e ciò che gli altri
hanno io non ce le ho; però quello che ho io, gli altri non ce l’hanno, e
quello che gli altri non desiderano, io lo prendo”. È abbastanza difficile
che una persona comune sia soddisfatta, perché desidera tutto. Solamente i
sassi che si trovano per terra a loro non interessano. Tuttavia il praticante
taoista disse: “Allora li prendo io”. Un proverbio dice: “Una cosa è preziosa
quando è rara”. Un sasso non vale niente qui, ma è la cosa più preziosa nelle
altre dimensioni. Questo è un principio che una persona comune non può
capire. Molti grandi illuminati di grande virtù non
possiedono nulla. Per loro, non c’è niente a cui non possano rinunciare.
La strada della coltivazione è la più
giusta, i praticanti sono le persone più intelligenti. Quello per cui una
persona comune lotta e i piccoli profitti che ottiene, sono cose passeggere.
Anche se riesci ad ottenere quello per cui hai lottato, o che hai trovato per
caso, oppure quando hai guadagnato qualcosa, cosa cambia per te? C’è un detto
della gente comune: “Non si porta niente con sé alla nascita, né si porta via
qualcosa alla morte”. Non porta niente con sé quando arriva, né porta via qualcosa quando se ne va; anche le sue ossa
vengono bruciate in cenere. Non puoi portare via niente con te alla tua morte,
anche se sei un miliardario o un potente di questo mondo. Ma il gong può
essere portato via, perché è cresciuto nel corpo della tua coscienza principale.
Io dico che è molto difficile accumulare il gong, è un bene molto
prezioso e difficile da ottenere, che non è acquistabile con nessuna somma di
denaro. Quando il gong è a un livello molto alto, se un giorno decidi
che non vuoi più praticare, purché tu non commetta cattive azioni, il tuo gong
potrà trasformarsi in tutte le cose materiali che desideri – potrai ottenerle
tutte. Però non puoi più avere le cose dei praticanti. Puoi avere solo quello
che si può avere in questo mondo.
Per interesse personale, alcuni
prendono con mezzi poco corretti cose che appartengono ad altri. Pensano di
avere avuto un vantaggio. In realtà hanno ottenuto dei benefici scambiando la
loro virtù con gli altri, solo che non lo sanno. A un praticante viene
sottratto il gong. A un non praticante viene accorciata la vita, o gli
vengono sottratte altre cose. In parole semplici, ogni debito deve essere
saldato; nell’Universo vige questa regola. Ci sono persone che fanno sempre i
prepotenti oppure insultano gli altri con offese ecc. Agendo in questo modo,
cedono una parte corrispondente della loro virtù alle loro vittime, a
compensazione delle sofferenze che hanno inflitto.
Alcuni pensano sia svantaggioso
comportarsi da brava persona. Dal punto di vista della gente comune, una
persona buona subisce un torto, però ottiene quello che una persona comune non
può ottenere: la virtù, una sostanza bianca che è estremamente preziosa. Senza
la virtù, non c’è il gong. Questa è una verità assoluta. Come mai molte
persone non riescono a sviluppare il gong nonostante la pratica? Proprio
perché non hanno coltivato la virtù. Molte persone
parlano di virtù e richiedono la coltivazione della virtù, ma non hanno
spiegato il principio di come la virtù si trasformi in gong. È stato
lasciato alla comprensione individuale dei praticanti. Il Tripitaka comprende
migliaia di volumi. Sakyamuni insegnò il Dharma per più di 40 anni della sua
vita. Tutti parlano della virtù. Anche gli antichi testi cinesi
parlavano della virtù; il classico di Lao Tse, il Tao De Chin composto
da 5.000 caratteri, parlava della virtù. Ma certe persone non riescono a
comprenderlo.
Parliamo del perdere. Quando si
guadagna si perde. Se decidi veramente di coltivare, potresti incontrare delle
tribolazioni. Quando si manifestano nella vita, potresti avere qualche sofferenza
fisica oppure sentire dei malesseri qua e là nel corpo, ma non si tratta di
malattie. Possono anche manifestarsi nella vita sociale, in famiglia o nel
luogo di lavoro. Possono emergere all’improvviso dei conflitti per
profitto personale o tensioni emotive; lo scopo è quello di migliorare la xinxing.
Queste cose spesso arrivano all’improvviso e sembrano
molto forti. Se incontri qualcosa di fastidioso e imbarazzante per te e ti fa
fare una brutta figura o ti mette in una situazione estremamente imbarazzante,
come la affronterai in quel momento? Se riesci a rimanere calmo e tranquillo,
se riesci veramente a farlo, la tua xinxing migliorerà nel corso di
questa tribolazione, e anche il tuo gong aumenterà in modo
proporzionale. Se ci riesci solo un poco,
otterrai poco. Quanto dai tanto ottieni. Quando ci troviamo nelle tribolazioni,
forse non siamo in grado di capire; ma è necessario provarci. Non dobbiamo
comportarci come le persone comuni. Quando nascono i conflitti, dobbiamo tenere
un contegno elevato. Noi coltiviamo in mezzo alle persone comuni, quindi
dobbiamo temprare la nostra xinxing nella vita di tutti i giorni.
Possiamo inciampare in qualche ostacolo, ma da questo dobbiamo trarre delle
lezioni. È impossibile aumentare il gong comodamente, senza incontrare
nessuna difficoltà.
3. La coltivazione simultanea di
Verità-Compassione-Tolleranza
La nostra scuola coltiva simultaneamente
“verità-compassione-tolleranza”. “Verità” significa dire la verità, comportarsi
con sincerità, ritornare al vero sé originale e alla fine diventare una persona
verace. “Compassione” significa provare compassione, fare buone azioni e
offrire la salvezza agli altri. “Tolleranza” è da noi particolarmente
enfatizzata. Solo tramite la tolleranza si può coltivarsi per diventare un
essere con grande virtù. La tolleranza è qualcosa di molto potente, che supera
la verità e la compassione. Nell’intero processo di coltivazione, vi è richiesta
la tolleranza; mantenere la xinxing, senza lasciarsi andare ad azioni
sconsiderate.
È difficile comportarsi con tolleranza
quando si incontrano dei problemi. Alcune persone dicono: “Se non rispondete
quando siete picchiati e insultati, e dovete perfino sopportare quando fate
brutta figura tra gli amici e i parenti, non diventate degli Ah Q[1]?!”. Direi che se vi
comportate normalmente sotto tutti gli aspetti, se la vostra intelligenza non è
inferiore a quella degli altri, e si tratta solo del fatto che voi diate poca
importanza all’interesse personale, nessuno dirà che siete stupidi. Essere
tolleranti non è codardia, né è un comportamento da Ah Q, anzi è una
manifestazione di forte volontà e autocontrollo. Nell’antica Cina, ci fu un personaggio di nome Han Xin, che subì
l’umiliazione di strisciare in mezzo alle gambe di una persona. Quella è una
grande tolleranza. Dice un detto antico: “Quando una persona comune viene
offesa, tira fuori la spada e si batte”. Quando una persona comune subisce
un’umiliazione, tira fuori la spada per reagire, apre la bocca per insultare e
alza il pugno per picchiare. Non è facile avere l’opportunità per venire in
questo mondo, eppure sembra che qualcuno viva solo per combattere e competere.
Non ne vale la pena, ed è troppo faticoso. Un proverbio cinese dice: “Se fate
un passo indietro, trovate il mare e un cielo immenso”. Quando siete di fronte
alle difficoltà, fate un passo indietro, vedrete uno scenario completamente
diverso.
Come praticanti, con le persone che
sono in conflitto con voi, che vi insultano, non solo dovete essere tolleranti,
dovete anche avere un atteggiamento generoso, perfino ringraziarle. Senza
superare questi conflitti con loro, come potete migliorare la xinxing?
Come può la materia nera trasformarsi in materia bianca tramite le sofferenze?
Come può aumentare il gong? È duro quando vi trovate in mezzo alle
tribolazioni, ma in quei momenti dovreste controllarvi. Con l’aumento della
potenza energetica, le tribolazioni aumentano. Tutto dipende da come migliorate
la vostra xinxing. All’inizio potreste sentirvi molto offesi, così
arrabbiati e frustrati da avvertire il dolore al fegato o allo stomaco; ma non
avete perso il controllo e avete sopportato. Questo è buono. Avete cominciato a
sopportare, l’avete fatto con consapevolezza. Migliorerete gradualmente la
vostra xinxing e darete veramente poca importanza al problema. Questo è
un progresso ancora più grande. Una persona comune prende molto sul serio i
piccoli contrasti e problemi, vive per lottare e non è capace di sopportare
niente. Sarebbe disponibile a fare qualsiasi cosa quando è irritata
fino a un punto insopportabile. Tuttavia, come praticanti, dovreste dare poca,
pochissima importanza a quanto è ritenuto importante da una persona comune,
poiché il vostro obiettivo è estremamente
duraturo e grandioso. Vivrete a lungo quanto l’universo. Allora, ripensate di nuovo a quelle cose: non importa se le avete o
meno. Se pensate con una prospettiva più grande, le potete veramente lasciar
perdere.
4. L’eliminazione della gelosia
La gelosia è un ostacolo enorme per la
coltivazione e ha un
impatto drammatico sui praticanti. Ha un
impatto diretto sulla potenza energetica, ferisce gli altri praticanti e
interferisce gravemente con il nostro processo di coltivazione. Un praticante
deve assolutamente eliminarla. Alcune persone hanno già coltivato a un certo
livello, ma non riescono a sopprimere la gelosia. Inoltre, più è difficile
eliminarla, più è facile che si rafforzi. Questi effetti negativi rendono molto
fragili gli altri aspetti della xinxing già migliorati. Perché la
gelosia viene separata per essere trattata a parte? Perché la gelosia si
manifesta in modo intenso e impressionante nel popolo cinese e pesa molto sulla
loro mente. Tuttavia molte persone non se ne rendono conto. La gelosia è una caratteristica degli orientali; si
chiama gelosia orientale o gelosia asiatica. I cinesi sono molto introversi e
riservati; non si esprimono facilmente. Così è facile che sviluppino la gelosia.
Ogni cosa ha due lati. La natura introversa ha il lato positivo, ma anche il
lato negativo. Gli occidentali sono più estroversi. Per esempio, un bambino
ottiene 100 punti a scuola, torna a casa con gioia gridando: “Ho preso 100, …”.
Anche i vicini di casa aprono porte e finestre per fargli i complimenti: “Bravo
Tom, complimenti!”. Sono contenti per lui. Se questo capitasse in Cina,
pensate, le persone ne sarebbero infastidite: “Ma che bisogno c’è di gridare
per 100 punti? Cosa c’è da vantarsi tanto?”. La reazione è completamente
diversa quando uno è geloso.
Una persona gelosa guarda tutti
dall’alto e non permette agli altri di passarle davanti. Quando trova qualcuno
più capace di lei, la sua mente perde l’equilibrio, lo trova insopportabile e
nega il fatto. Vuole avere l’aumento dello stipendio insieme agli altri e
ricevere lo stesso incentivo; tutti devono condividere le stesse responsabilità
quando qualcosa va male. Quando vede altri guadagnare più soldi, diventa verde
dalla gelosia. In poche parole, non può accettare di vedersi superata da altri.
Alcuni hanno avuto successo nella ricerca scientifica, ma non
osano ritirare i premi, per paura di provocare la gelosia degli altri. Alcuni
che hanno ottenuto qualche onorificenza, non osano dirlo in giro per paura
della gelosia e del sarcasmo. Alcuni maestri
di qigong non sopportano di vedere altri insegnare, così cercano di
creare guai ai loro corsi. Questo è un problema di xinxing. Supponiamo
che un gruppo di persone pratichino insieme il qigong, alcune hanno
sviluppato dei poteri soprannaturali nonostante abbiano praticato per poco
tempo. Qualcuno allora dirà: “Che cosa c’è di così straordinario. Ho praticato
per tanti anni e ho ottenuto un mucchio di certificati. Com’è possibile che
abbiano sviluppato dei poteri soprannaturali prima di me?”. È la gelosia che emerge. La coltivazione focalizza
la ricerca interiore. Un praticante deve coltivarsi
con diligenza e guardarsi dentro per trovare la causa dei problemi. Dovete
cercare dove sono le vostre mancanze e migliorarvi per conto vostro, lavorando
su voi stessi. Se guardate sempre polemicamente all’esterno, gli altri avranno
coltivato con successo e saranno arrivati ai livelli elevati, mentre voi sarete
i soli rimasti qui. Non avrete sprecato il vostro tempo? Coltivazione significa
coltivare voi stessi!
La gelosia può anche danneggiare i
propri compagni di pratica. Per esempio, le parole sgradevoli di una persona
possono rendere difficile agli altri entrare nella tranquillità mentale. Quando
quel tipo di persona avrà dei poteri, potrebbe usarli, a causa della sua
gelosia, per ferire i suoi compagni coltivatori. Per esempio una persona che
aveva coltivato molto bene stava in meditazione. Poiché possedeva il gong,
era lì seduto stabile come una montagna. In quel momento due esseri passarono
fluttuando. Uno di loro era un monaco che, a causa della gelosia, non era
riuscito a raggiungere l'illuminazione; anche se aveva una certa potenza
energetica, non era riuscito a completare con successo la coltivazione.
Avvicinandosi alla persona seduta in meditazione, uno dei due disse: “Questo
tizio sta meditando, passiamo da un’altra parte!”. Ma l’altro rispose con
enfasi: “Una volta spaccai un angolo della montagna Tai con un colpo di palmo”. Alzò quindi la
mano per colpire la persona. Ma la mano alzata non si abbassò. Non poté
colpirlo, perché il praticante coltivava in
una via retta e aveva una copertura di protezione. Lui aveva l'intenzione di
ferire uno che praticava la via retta, il problema era quindi grave; per questo
venne punito. Una persona gelosa danneggia se stessa e anche gli altri.
5.
L’eliminazione degli attaccamenti
“Avere gli attaccamenti” si riferisce
a un praticante che è ossessionato da qualcosa o da un
obiettivo, con perseguimenti eccessivi senza potersene liberare o è perfino
tanto ostinato da non accettare consigli altrui. Alcuni cercano i poteri
soprannaturali in questo mondo; e questo ha certamente un impatto sulla
coltivazione a livello elevato. Più è forte questa ossessione, più è difficile
eliminarla. La loro mente diventa sempre più instabile e frustrata. Più tardi
queste persone cominceranno a credere di non avere ottenuto niente, mettendo in
dubbio anche ciò che hanno imparato. Gli attaccamenti derivano dai desideri
umani. La loro caratteristica è l’evidente limitatezza degli scopi o degli
obiettivi, molto specifici e definiti, ma spesso la persona stessa non se ne
rende conto. Una persona comune ha molti attaccamenti; sarebbe disposta ad
usare qualsiasi mezzo per perseguire qualcosa e ottenerla. Gli attaccamenti di
un praticante si manifestano in modo diverso. Per esempio, lui persegue un
particolare potere soprannaturale, si perde in certe visioni e s’appassiona a
certi fenomeni e così via. Come praticante, non importa che cosa si persegua, è
sempre sbagliato e deve essere abbandonata. La Scuola Taoista insegna il
“nulla”, mentre quella Buddista insegna il “vuoto” ed entrare nella porta del
vuoto. Noi dobbiamo raggiungere alla fine lo stato del nulla e del vuoto,
eliminando tutti gli attaccamenti e abbandonando ogni cosa a cui non potete
rinunciare. Prendiamo ad
esempio la ricerca dei poteri soprannaturali;
cercarli significa che volete usarli. In realtà, questo è in contrasto con la caratteristica del nostro universo. In
realtà, è ancora un problema di xinxing. Li volete per mettervi in
mostra davanti agli altri e fare bella figura. Ma quei poteri non sono cose da
esibire ad altri. Anche se uno avesse una motivazione pura e volesse fare
qualcosa di buono, quelle cose buone che fate potrebbero risultare non buone.
Non è detto che sia una cosa buona gestire le cose del mondo fisico con i
poteri soprannaturali. Dopo avermi sentito dire che nei miei corsi il 70% degli
studenti ha il Terzo Occhio aperto, qualcuno comincia a domandarsi: “Come mai
io non sento niente?”. Quando torna a casa e fa gli esercizi, la sua attenzione
è concentrata sul Terzo Occhio, tanto che gli viene il mal di testa. Ma alla
fine non riesce comunque a vedere niente. Questo è un attaccamento. Le persone
differiscono per qualità fisiche e per qualità innate. Quindi non è possibile
che tutte possano vedere le cose tramite il Terzo Occhio nello stesso momento,
né è possibile che abbiano lo stesso livello. Alcune persone possono vedere e altre
no. È tutto normale.
Gli attaccamenti possono causare
situazioni di stasi e di fluttuazione nella potenza energetica di un
praticante. Nei casi più gravi, possono portare il praticante su una strada
perversa. Alcuni poteri soprannaturali in particolare, potrebbero essere usati
da persone con una xinxing non buona per commettere cattive azioni. Ci sono stati dei
casi in cui sono stati commessi degli atti cattivi con i poteri soprannaturali
a causa della xinxing instabile delle persone. C’è stato uno studente universitario che ha sviluppato il
potere di controllare la mente. Con questo potere poteva, attraverso i suoi
pensieri, manipolare la mente e il comportamento degli altri; l’ha usato per
fare cose cattive. Alcune persone vedono certe immagini durante la pratica e
vogliono capirle con precisione, e scoprirne il significato. Anche questo è un
attaccamento. Altri hanno la dipendenza per certi passatempi tanto da non
riuscire a farne a meno. Anche questo è un attaccamento. Dato che le qualità
innate e gli obiettivi di ognuno sono diversi, alcuni praticano per raggiungere
il livello supremo, altri invece praticano per ottenere qualcosa. Quest’ultima
mentalità inevitabilmente limita gli obiettivi della coltivazione. Se gli
attaccamenti di questo tipo non vengono eliminati, il gong non aumenta,
anche se si pratica. Quindi, i praticanti devono dare pochissima importanza
all’interesse personale, non devono perseguire niente e devono prendere le cose
come vengono. In questo modo si può evitare l'insorgere degli attaccamenti.
Tutto dipende dalla xinxing di un praticante. Senza un miglioramento
fondamentale della xinxing e con qualunque attaccamento, non potete
avere successo nella coltivazione.
6.
Il karma
(1) La generazione del karma
Il karma è un tipo di sostanza nera
che è il contrario della virtù. Nel Buddismo si chiama
karma cattivo, ma noi lo chiamiamo karma. Quindi diciamo che si produce karma quando si
commettono cattive azioni. Il karma è stato creato dalle azioni cattive commesse dalla persona in questa o nelle
vite precedenti. Per esempio, l’uccisione,
fare il prepotente con gli altri, appropriarsi delle cose altrui, sparlare di
qualcuno in sua assenza, trattare gli altri con un atteggiamento poco
amichevole e così via, tutto questo può generare del karma. C’è anche quello
ereditato dai propri antenati, dai parenti oppure dagli amici stretti. Quando una persona prende a pugni un’altra, le cede nello
stesso momento la materia bianca, che viene sostituita nello stesso punto del
suo corpo dalla materia nera. L’uccisione è
l’azione perversa peggiore tra gli atti cattivi e genera molto karma. Il karma
è la causa principale delle malattie di una persona. Certamente non si
manifesta sempre con una malattia, ma può manifestarsi anche come guai. Tutte
queste cose sono causate dal karma. Un praticante non deve mai commettere
cattive azioni. Tutti i cattivi comportamenti generano messaggi negativi, che
interferiscono gravemente sulla vostra coltivazione.
Alcuni suggeriscono di raccogliere il qi
dalle piante e nei loro corsi spiegano come farlo. Discutono con grande
interesse su quale albero abbia il qi migliore e dei colori del qi
dei diversi alberi. In un parco di una nostra regione del nord-est, vi erano
alcune persone, non si sa che tipo di qigong praticassero, che si rotolavano
per terra. Dopo essersi rialzate, si aggiravano attorno ai pini per
raccoglierne il loro qi. Nell’arco di sei mesi, in quel boschetto i pini
sono diventati secchi e gialli. Quell’azione genera karma, anche questa è
uccisione! Sia dal punto di
vista del miglioramento della forestazione del Paese
che del mantenere l’equilibrio ecologico o dalla prospettiva dei livelli
elevati, non è una buona cosa raccogliere il qi dalle piante. L’universo
è così vasto e senza limiti, il qi è ovunque, ne puoi prendere quanto ne
vuoi, perché fai il prepotente con degli alberi? Dov’è la compassione del
praticante?
Tutta la materia è dotata di
intelligenza. La scienza moderna ha scoperto che le piante non solo hanno una
vita, ma hanno anche l’intelligenza, la mente, il sentimento e perfino le
facoltà extra-sensoriali. Quando il vostro Terzo Occhio si aprirà a livello
della Vista della Legge, scoprirete che il mondo è di un altro scenario. Quando
uscite di casa, le pietre, i muri e gli alberi vi parleranno. Tutti gli oggetti
hanno una vita. Al momento della loro formazione, una vita viene inserita. La
distinzione della materia in organica e inorganica è la classificazione
stabilita dagli esseri umani sulla Terra. Le persone che vivono nei monasteri
sono dispiaciute quando rompono una ciotola, perché nel momento in cui si
rompe, la sua entità intelligente viene rilasciata. Non avendo finito il suo
percorso di vita, non ha un posto dove andare. Perciò odia molto colui che l’ha
distrutta, e più aumenta il suo odio più aumenta il karma di quella persona.
Alcuni “maestri di qigong” vanno addirittura a caccia. Dov’è la loro
compassione? Né la scuola Buddista né quella Taoista agiscono contro le leggi
del cielo. Quando fanno così commettono un’uccisione.
Alcuni dicono che hanno accumulato
molto karma nel passato, ammazzando polli, pesci, pescando e così via. Questo
significa che non possono più coltivare? No, non è così. In quel momento hanno
commesso queste azioni per ignoranza, quindi non hanno accumulato un karma
eccessivo. Basta che non lo facciano più in futuro. Farlo di nuovo significa
ripetere deliberatamente lo stesso errore, quindi non può più essere perdonato.
Alcuni praticanti hanno questo tipo di karma. Avete assistito al nostro corso,
significa che siete predestinati e potete coltivare a un livello elevato.
Dobbiamo scacciare le mosche e le zanzare se entrano in casa? Fare questo a
questo livello attuale, non è considerato sbagliato ammazzarle. Se non riesci a
mandarle via le puoi uccidere, non è un gran torto. Quando giunge il momento di
morire per una cosa, muore naturalmente. Una volta, quando Sakyamuni era in
vita, volle fare un bagno e chiamò un discepolo per pulire la vasca. Il
discepolo vide molti insetti nella vasca, così tornò a chiedere cosa dovesse
fare. Sakyamuni gli disse di nuovo: “È la vasca da bagno che ti ho chiesto di
pulire”. Il discepolo capì e andò a pulire la vasca. Non date troppo peso a
certe cose. Non intendiamo farvi diventare delle persone super caute. In un
ambiente molto complicato, se i vostri nervi sono molto tesi in ogni momento e
avete sempre paura di sbagliare, direi che non va bene. È una forma di
attaccamento. La paura in sé è un attaccamento.
Dobbiamo avere un cuore benevolo.
Quando affrontiamo le cose con un cuore benevolo, è meno probabile che causiamo
problemi. Date meno importanza all’interesse personale e siate di buon
cuore, e ciò vi impedirà di fare cose cattive. Provate se non ci credete; se siete sempre arrabbiati e volete
sempre litigare e lottare, potete trasformare perfino una cosa buona in
cattiva. Spesso vedo gente che, quando è dalla parte della ragione, non lascia
stare gli altri; quando ha ragione, ha trovato finalmente il motivo per
maltrattare gli altri. Ugualmente, non dobbiamo creare problemi quando una cosa
non ci piace. Non necessariamente le cose che non ci piacciono sono sbagliate.
Migliorando continuamente il livello come praticante, ogni frase che pronunci è
carica di energia. Potete avere un certo effetto sulle persone comuni, quindi
dovreste stare attenti a quello che dite. Specialmente quando non riuscite a
vedere la verità di un problema e la relazione di causa-effetto, è facile che
commettiate errori e creiate karma.
(2) L’eliminazione del karma
Le leggi in questo mondo sono uguali a
quelle nei cieli. Ciò che devi agli altri deve essere restituito. Anche una persona comune deve pagare quello che deve ad altri. Tutte le tribolazioni e le disgrazie che incontrate nel corso
della vita sono conseguenza del karma. Dovete pagare per queste cose. Per i
nostri veri praticanti, il percorso della vita sarà cambiato. Vi sarà fornito
un nuovo percorso adatto alla vostra coltivazione. Il Maestro eliminerà una parte
del vostro karma e ciò che rimane servirà per il miglioramento della vostra xinxing.
Il karma viene compensato o pagato tramite la vostra pratica degli esercizi e
la coltivazione della xinxing. Da adesso in poi, tutti i problemi che incontrerete non saranno casuali, perciò
dovreste prepararvi mentalmente. Attraverso le
tribolazioni, sarete portati a lasciare tutte le cose che le persone normali
non riescono a lasciare. Potreste incontrare molti guai. I problemi nasceranno
da tutte le parti, in famiglia, nella società; oppure potreste incontrare
all’improvviso dei disastri, o perfino essere accusati e trattati ingiustamente
per dei torti commessi da altri e così via. Un praticante non dovrebbe avere
malattie, ma potreste ammalarvi gravemente all’improvviso; una malattia così
pesante da provocarvi molte sofferenze insopportabili. Nemmeno gli esami
in ospedale riusciranno a stabilire la diagnosi.
Tuttavia la malattia sparirà senza cure per qualche ragione sconosciuta. In
realtà, in quel modo avete pagato un vostro debito. Può darsi che un giorno, il
vostro consorte perda il buonumore e si arrabbi con voi senza motivo; anche
un’inezia potrebbe provocare un grande litigio. Dopodiché troverà
incomprensibile l’incidente. Come praticanti,
dovreste avere chiarezza sul motivo per cui accadono queste cose. Se quella
cosa arriva, è perché vi è richiesto di pagare per il vostro karma. In quei
momenti dovreste controllarvi, mantenere la vostra xinxing e cercare di
risolvere il problema. Dovreste apprezzare e ringraziare perché vi ha aiutato a
pagare per il vostro karma.
Dopo una lunga meditazione, si
comincia a sentire dolore alle gambe, a volte il dolore è straziante. Coloro
che hanno il Terzo Occhio di livello elevato, vedono che quando il dolore si fa
più acuto, una grossa massa di materia nera, dentro e fuori dal corpo del
praticante, viene eliminata. Il dolore sperimentato in meditazione è
intermittente e lancinante. Alcune
persone sono in grado di capire e sono determinate a non sciogliere le loro
gambe. La materia nera viene eliminata e trasformata
in materia bianca, e poi si trasforma in gong. Non è possibile che tutto il karma di un praticante possa
essere eliminato tramite la meditazione e gli esercizi. Un praticante deve
ancora migliorare la sua xinxing e la sua capacità di comprensione e
sopportare delle prove. La cosa più importante è che dobbiamo essere
benevolenti. Nel nostro Falun Gong il cuore benevolo emerge molto presto. Molte
persone trovano che, mentre si siedono in meditazione, scendano loro le lacrime
senza ragione. Qualunque cosa pensino, si sentono
commosse; chiunque guardino, lo vedono soffrire. Questo significa che la loro
compassione si è risvegliata. La vostra natura
e il vostro vero sé cominceranno a comunicare con la natura dell’universo -
Verità, Compassione e Tolleranza. Una volta emersa la compassione, farete le
cose con molta benevolenza. Dal vostro intimo cuore alla vostra apparenza
esterna, sembrerete molto buoni a prima vista. Da quel momento in poi nessuno
farà più il prepotente con voi. Anche se qualcuno vi maltrattasse veramente, il
vostro cuore di grande compassione avrà effetto e non risponderete nello stesso
modo. Questo è un tipo di forza che vi rende diversi dalla gente comune.
Quando incontrate delle tribolazioni,
quella grande compassione vi aiuterà a superarle. Nello stesso tempo, il mio Fashen
si prenderà cura di voi e proteggerà la vostra vita, ma dovrete ancora superare
delle prove da soli. Per esempio, quando tenni un corso nella città di Taiyuan, una
coppia anziana venne ad ascoltare la mia conferenza. Attraversarono la
strada in fretta; giunti in mezzo, arrivò un’auto a
forte velocità. Investì la donna trascinandola
per più di 10 metri e scaraventandola infine pesantemente sulla strada. L’auto
proseguì ancora per una ventina di metri prima di fermarsi. Sceso dall’auto,
l’autista disse alcune parole sgradevoli e anche i passeggeri seduti nell’auto
dissero qualcosa di spiacevole. L'anziana
signora non disse nulla. In quel momento si ricordò le mie parole, si rialzò e disse: “Va tutto bene. Non mi sono fatta
niente”. Poi entrò nella sala conferenze insieme con il marito. Se avesse
detto: “Aiuto! Sono ferita qui, sono ferita là… Portatemi all’ospedale!”, le
cose si sarebbero messe veramente male. Ma non fece così. La donna mi disse:
“Maestro, so perché mi è successo questo. Era per aiutarmi a pagare per il mio
karma!”. Una grossa prova è stata superata e un grosso pezzo di karma è stato
eliminato. Potete immaginare che avesse una xinxing e una capacità di
comprensione molto buone. Una persona di quell’età, l’auto era così veloce,
trascinata così lontano e poi sbattuta pesantemente a terra, si è rialzata
grazie alla sua mente molto retta.
A volte, quando arrivano le
tribolazioni, appaiono così tremende che sembra impossibile trovare una via
d’uscita. Magari rimangono così per qualche giorno. All’improvviso una
soluzione emerge, e all’improvviso capita una grande svolta. In realtà, è
perché abbiamo migliorato la nostra xinxing e il problema scompare
naturalmente.
Per migliorare il vostro livello di
consapevolezza, in questo mondo dovete passare varie tribolazioni. In questo
processo, se la vostra xinxing si sarà veramente migliorata e
stabilizzata, il vostro karma verrà eliminato, i guai passeranno e il gong
aumenterà. Non scoraggiatevi se durante le prove di xinxing, non siete stati in
grado di controllare la vostra xinxing e avete commesso degli sbagli.
Dovete prendere l’iniziativa per imparare la lezione e per individuare il
vostro punto debole, mettendo più impegno nella coltivazione di
verità-compassione-tolleranza. Un’altra prova difficile per verificare la
vostra xinxing potrebbe arrivare subito dopo. Con l’aumento della
potenza energetica, le tribolazioni per verificare la xinxing potrebbero
farsi ancora più forti e inattese. Ogni volta che superate una prova, il gong
aumenta un po'. Se non riuscite a superare le prove, il gong si ferma.
Una piccola prova porta un piccolo aumento, una grande prova porta un grande
aumento. Spero che ogni praticante sia pronto a sopportare grandi difficoltà e
abbia la determinazione e la forza di volontà per affrontare le grandi
difficoltà. Senza impegnarvi, non potete ottenere il vero gong.
Non esiste un principio che vi consenta di ottenere il gong comodamente
senza sofferenze. Nella coltivazione non potete diventare un grande illuminato se non migliorate
fondamentalmente la vostra xinxing e se conservate ancora degli
attaccamenti personali.
7. Le interferenze demoniache
Le interferenze demoniache si riferiscono
a fenomeni o visioni che appaiono nel corso della pratica che
interferiscono con la pratica stessa della persona. Lo scopo è quello di
impedire ai praticanti di coltivare verso i livelli elevati. Si può anche dire
che siano i demoni che vengono a chiedere il pagamento di un debito.
Quando si pratica ad un alto livello,
è inevitabile che si incontri il problema dell’interferenza demoniaca. È
inevitabile che una persona e i suoi antenati abbiano fatto qualcosa di male
durante la loro vita; queste cattive azioni sono chiamate karma. La qualità
innata di una persona, buona o meno, determina la quantità di karma che porta.
Anche per una persona molto buona, non è possibile che non abbia karma. Dato che non praticate, non potete
accorgervene. Se praticate solo per eliminare le
malattie o mantenervi in buona salute, il demone non interferisce. Ma vi
disturberà quando iniziate a coltivare verso i
livelli elevati. Può utilizzare vari mezzi per disturbarvi; lo scopo è di
impedirvi di coltivare ai livelli elevati e di coltivare con successo. I
demoni si manifestano in varie forme. Alcuni si
manifestano in forma di fenomeni della vita quotidiana, mentre altri prendono
la forma di messaggi di altre dimensioni. Non appena ti siedi per praticare,
succede qualcosa che ti disturba, ti impedisce di entrare in tranquillità, così
non riesci a coltivare verso i livelli elevati. A volte non appena ti siedi per
meditare, cominci ad appisolarti o ad avere tutti i tipi di pensieri per la
mente; ciò ti rende impossibile entrare nello stato di coltivazione. Qualche
volta, quando incominci a praticare, l’ambiente inizialmente è molto
tranquillo, ma sorgono all’improvviso molti rumori di passi, sbattere di porte,
clacson delle auto, squilli del telefono e varie forme di disturbo che ti
impediscono di entrare in uno stato di tranquillità.
Un’altra forma di interferenza è
quella del demone della lussuria. Mentre un praticante sta meditando o
sognando, gli compare davanti un bell’uomo o una bella donna, che cerca di
attrarlo e sedurlo facendo dei gesti e mosse provocanti per attivare la sua
lussuria. Se non riuscite a resistere la prima volta, essa si intensificherà,
seducendovi, fino a quando non rinuncerete all’idea di coltivare verso un
livello elevato. Questa è una prova molto difficile da superare; non pochi
praticanti hanno fallito a causa di essa. Spero che siate preparati
mentalmente. Se qualcuno non è riuscito a mantenere bene la sua xinxing
e ha fallito la prova la prima volta, deve cercare seriamente di imparare la
lezione. Verrà a disturbarvi molte volte, fino a quando potrete mantenere
veramente la vostra xinxing ed eliminare completamente quel tipo di
attaccamento. Questa è una prova importante che dovete assolutamente superare,
altrimenti non potrete ottenere il Tao e il successo nella coltivazione.
Un’altra forma di demone si manifesta
durante la pratica o nel sonno. All’improvviso vedete dei volti spaventosi che
sono terrificanti e reali, oppure qualcuno che minaccia di uccidervi con un
coltello in mano. Ma possono
solo spaventare la gente. Anche se colpisse veramente, non riuscirebbe a
toccarvi perché il Maestro ha già installato una copertura protettiva attorno
al corpo dei praticanti. Non possono toccarvi. Vogliono
solo spaventarvi per impedirvi di praticare. Questi sono solo fenomeni che si verificano a un certo livello o
in un certo periodo; passano velocemente, in qualche giorno, una settimana o
qualche settimana. Tutto dipende da quanto è elevata la vostra xinxing e
da come trattate queste cose.
8.
La qualità innata e la capacità di illuminazione
La qualità innata si riferisce alla
materia
bianca che uno porta con sé dalla sua
nascita. In realtà, la virtù è una sostanza tangibile. Più se ne ha, migliore è
la propria qualità innata. Le
persone con una buona qualità innata possono tornare
facilmente al loro vero sé originale e comprendere il Tao, perché non hanno
ostacoli mentali. Appena sentono parlare di
imparare il qigong o di ciò che riguarda la coltivazione, diventano
subito interessate e vogliono imparare. Possono connettersi con l’universo.
Come disse Lao Tse: “Quando un saggio sente parlare del Tao, lo pratica con
diligenza. Quando una persona mediocre sente parlare del Tao, lo pratica un
giorno sì e uno no. Quando una persona inferiore sente parlare del Tao, scoppia
a ridere. Se non ridesse, non sarebbe il Tao”. Coloro che possono
facilmente ritornare al loro vero sé originale e comprendere il Tao sono saggi.
Invece coloro che hanno molta materia nera e una
qualità innata povera hanno una barriera formata fuori del loro corpo che li
rende incapaci di accettare le cose buone. Quando incontrano le cose buone, la
barriera farà in modo che non ci credano. In realtà, questo è opera del karma.
Quando si parla della
qualità innata, viene coinvolta inevitabilmente la capacità di comprensione.
Quando ne parliamo, alcuni la confondono con l’intelligenza. Una persona
“intelligente” o “astuta”, come intende la gente
comune, è in realtà molto lontana dalla coltivazione di cui stiamo parlando.
Normalmente è difficile per queste persone “intelligenti” avere
l’illuminazione; in genere esse danno importanza solo al mondo materiale,
concreto e non sono disposte a perdere o a rinunciare a qualche vantaggio. In
particolare, alcune persone si ritengono sapienti, di grande cultura e
intelligenti. Loro considerano la coltivazione come una storia di fantasia. La
coltivazione della xinxing è inconcepibile per loro. Pensano che i
praticanti siano stupidi e superstiziosi. L’Illuminazione a cui ci riferiamo
non significa intelligenza, ma la capacità della natura umana di tornare alla
sua vera origine, di essere una brava persona, di conformarsi alle
caratteristiche dell’Universo. La qualità innata di una persona determina la
sua capacità di comprensione. Una buona qualità innata normalmente comporta una
buona capacità d’illuminazione. La qualità innata determina la capacità di
comprensione, ma la seconda non dipende completamente dalla prima. Una persona
può avere la qualità innata molto buona, ma se le sue comprensioni sono povere,
senza comprensione non andrà bene nella coltivazione. Alcuni hanno una qualità
innata non molto buona, ma una buona capacità di comprensione, e allora possono
coltivarsi al livello più alto. Noi offriamo la salvezza a tutti gli esseri
viventi. Guardiamo alla capacità di comprensione ma non alla qualità innata.
Nonostante abbiate molte cose non buone, fintanto che avete la determinazione
di coltivare verso i livelli elevati, quel vostro pensiero che è emerso è un
pensiero retto. Con quel pensiero, ci metterete semplicemente un po’ di impegno
in più rispetto ad altri; potrete infine conseguire il compimento della
coltivazione.
Il corpo di un praticante è già stato
purificato. Non avrà più malattie dopo che si è sviluppato il gong, in
quanto la materia ad alta energia presente nel suo corpo non permette la
presenza di materia nera. Ma alcune persone non ci credono e pensano sempre di
essere malate. Si lamentano: “Come mai sto così male?”. Diciamo che ciò
che avete ottenuto è il gong. Avendo ottenuto una cosa così preziosa,
come potreste non soffrire un po’? Nella coltivazione, uno deve dare qualcosa
in cambio. In realtà, sono tutte cose in superficie e non hanno nessun impatto
sulla vostra salute. Sembra una malattia, ma non lo è affatto. Dipende da come
la pensate al riguardo. Un praticante non solo deve sopportare le sofferenze
più dure, ma deve avere anche una buona capacità di comprensione. Alcuni,
quando incontrano dei guai, non cercano di comprendere. Io sto parlando della
coltivazione di alto livello e di come uno debba richiedere da sé dei criteri
elevati. Si considerano ancora persone comuni. Non sono nemmeno in grado di
praticare nello stato di coltivazione di un vero praticante, né credono affatto
di potersi trovare a un alto livello.
L’illuminazione discussa ai livelli
elevati significa diventare illuminati; può suddividersi in illuminazione
immediata e illuminazione graduale. L’illuminazione immediata si riferisce ai
casi in cui i praticanti sono “bloccati” nell’intero percorso della
coltivazione. Quando avete completato l’intero corso della coltivazione e
migliorato la xinxing, all’ultimo momento, tutti i poteri soprannaturali
vengono sbloccati e liberati di colpo. Il Terzo Occhio verrà aperto
istantaneamente al massimo livello, e la vostra mente potrà comunicare con gli
esseri superiori di altre dimensioni. Potrete vedere immediatamente la verità
dei vari paradisi unitari nelle varie dimensioni dell’intero universo, potrete
entrare in contatto con loro e usare tutti i grandi poteri divini. La strada
dell’illuminazione immediata è la più difficile. Nella storia, solo le persone
dotate di altissime qualità innate furono scelte come discepoli; la pratica fu
tramandata solo a un discepolo per ogni generazione. Una persona media non
sarebbe in grado di sopportare! Personalmente, ho seguito la via
dell’illuminazione immediata.
Quello che ora insegno fa parte
dell’illuminazione graduale. Durante il processo di coltivazione, i poteri
soprannaturali si sviluppano nei tempi debiti, ma ciò non vuol dire che potrete
servirvene una volta ottenuti. Fin quando la vostra xinxing non avrà
raggiunto un certo livello, non vi sarà permesso di usarli, perché non sarete
ancora in grado di controllarvi e sarà facile per voi commettere cattive
azioni. Ma alla fine comunque vi saranno dati. Tramite la coltivazione, il
vostro livello aumenterà gradualmente e conoscerete la verità dell’universo e
infine otterrete la perfezione, come nel caso dell’illuminazione immediata. La
strada dell’illuminazione graduale è relativamente più facile e non ci sono
pericoli. La cosa più difficile è che potete vedere tutto il processo di
coltivazione, quindi dovete essere ancora più esigenti con voi stessi.
9.
Una mente calma
Alcuni non riescono ad entrare nello
stato di tranquillità durante la pratica e cercano delle tecniche per riuscirci.
Alcuni mi chiedono: “Maestro, come mai non riesco ad entrare nello stato di
tranquillità durante la pratica? Potresti insegnarmi qualche metodo o tecnica
che mi consentano di riuscirci mentre faccio meditazione”. Io chiedo, come
potete entrare in tranquillità! Non riuscireste a stare in tranquillità anche
se un essere divino vi insegnasse un metodo. Come mai? Perché la vostra mente
non è chiara e pulita. Vivete in questo mondo, avete nella mente emozioni e
desideri, svariati interessi personali, oltre ai vostri anche quelli di parenti
e amici. Se tutto questo occupa una grande parte e pesa molto nella vostra
mente, come potete entrare nello stato di tranquillità in
meditazione? Quando cercate di sopprimerli, emergono di nuovo da soli.
Il metodo di coltivazione nel Buddismo
insegna “precetti, meditazione e saggezza”. Precetti significa rinunciare agli
attaccamenti. Alcuni usano il metodo di cantilenare il nome di Budda, il che
richiede grande concentrazione nel farlo, in modo da raggiungere il punto in
cui “un pensiero ne sostituisce altri migliaia”. Ma questa è una abilità, non
un semplice metodo. Se non ci credete, provateci; è sicuro che mentre
cantilenate il nome di Budda con la bocca, la vostra mente è presa da altre
cose. In passato, nel Tantrismo Tibetano dovevano recitare il nome di Budda per
centinaia di migliaia di volte ogni giorno per una settimana. Cantilenavano fino a diventare storditi; alla fine la loro mente era svuotata ed era
rimasto un unico pensiero al posto di altre decine di migliaia. Si tratta di
un'abilità che potreste non essere in grado di esercitare. Ci sono altri metodi
che insegnano a concentrare la mente sul campo dell’elisir, a contare oppure a
fissare oggetti con gli occhi e così via. In realtà nessuno di questi metodi
può aiutarvi a calmare la mente. Un praticante deve avere la mente pulita e
chiara, mettere da parte gli interessi personali ed eliminare l’avidità nel
pensiero.
Infatti, la misura in cui uno riesce a
calmare la sua mente e mettersi in profonda tranquillità rappresenta la sua
abilità e il suo livello. Se uno riesce a calmarsi non appena si siede, questo
significa che il suo livello è molto alto. Se per il momento non riuscite ad
entrare in tranquillità, non è un problema, potete cercare di riuscirci pian
piano nel processo di coltivazione. La xinxing viene migliorata
gradualmente e il gong aumenterà gradualmente. Se non date poca
importanza all’interesse e ai desideri personali, non è possibile che il gong
cresca.
Un praticante deve misurarsi in ogni
momento con i criteri elevati. Viene disturbato continuamente dai complessi
fenomeni sociali, da molte cose volgari e malsane, nonché da emozioni e
desideri. Le cose promosse dai programmi televisivi, dai film e dalle opere
artistiche e letterarie insegnano a diventare più potenti e più efficienti tra
le persone comuni. Se non riuscite ad andare oltre queste cose, la vostra xinxing
e il vostro stato mentale sono ben lontani da quelli dei praticanti e otterrete
meno gong. Un praticante deve avere poco o nessun contatto con le cose
volgari e malsane; deve riuscire a non vedere e sentire niente anche se sta
guardando e ascoltando e rimanere imperturbabile di fronte a persone o cose. Io
dico spesso che nessun pensiero umano può disturbarmi. Non provo felicità
perché qualcuno parla bene di me, né mi arrabbio se qualcuno mi offende. Non
sono afflitto, non importa quanto siano gravi le
interferenze della xinxing fra le persone comuni. Un praticante deve
dare poca importanza a tutti i guadagni personali e non preoccuparsi di niente.
Solo a quel punto la vostra volontà di diventare illuminati sarà considerata
matura. Quando non avete più forti desideri di fama e guadagno, e considerate
queste cose insignificanti, non sarete più disturbati o alterati, e avrete uno
stato mentale sempre equilibrato. Quando potrete mettere da parte tutto, la
vostra mente sarà pulita e chiara naturalmente.
Vi ho insegnato la Dafa e tutti e
cinque gli esercizi; ho purificato il vostro corpo, ho installato il “Falun” e
i meccanismi energetici nel vostro corpo. I miei Fashen vi proteggono.
Vi ho dato tutto quanto dovevo darvi. Durante il corso d’insegnamento, ero io
il protagonista, d’ora in poi tutto dipenderà da voi. Il maestro vi mostra la
via, ma la coltivazione dipende da voi. Fintanto che cercate di comprendere la
Dafa, di studiarla con impegno, di mantenere costantemente buona la xinxing,
di praticare in modo concreto e diligente, di sopportare le sofferenze più dure
e tollerare le cose intollerabili, penso che potrete sicuramente riuscire nella
vostra coltivazione.
La via per coltivare il gong
risiede nel proprio cuore,
La barca per attraversare la Dafa
sconfinata è la sopportazione delle sofferenze.
